Musik Orang Yahudi – Musik dan budaya Yahudi pada dasarnya bersifat global dan diasporik. Meskipun merupakan pengelompokan yang bersifat picik, bukan evangelikal, etnik, budaya dan agama, sejarah penindasan, diskriminasi, pengusiran dan genosida telah memaksa orang-orang Yahudi ke dalam gelombang eksodus yang berkelanjutan, membubarkan mereka sebagai migran dan pengungsi di seluruh dunia. Pada saat yang sama, bentuk-bentuk musik tradisional Yahudi memiliki dampak mendalam pada budaya lain di seluruh dunia, terutama jazz AS dan musik populer. Daya tarik musik Yahudi di luar komunitasnya terkait dengan karakter tragisnya sebagai musik orang buangan dan ghetto dan ke dunia lain dari dunia musik Timur dan tradisi Timur Dekat. Bentuk paling umum dari musik Yahudi dalam konteks ‘World Music’ hari ini merangkum tren ini, dalam musik rakyat Ashkenazic yang bersahaja dari Shtetlach yang dirampas yang dikenal sebagai klezmer dan dalam gelombang baru penyanyi Israel dan kolaborasi Israel-Palestina yang mengacu pada tradisi Sephardic yang eksotis dan bentuk-bentuk oposisi seperti rap untuk terlibat dengan politik dan menganjurkan perdamaian di Timur Tengah.
Ada perbedaan penting antara musik Yahudi dan musik-musik Yahudi, yang pertama merupakan perbendaharaan inti yang terstandarisasi yang digunakan untuk penyembahan agama langsung dan yang terakhir seluruh jajaran musik meriah semi-religius dan musik rakyat non-religius yang dibuat dalam kerangka budaya Yahudi tetapi yang mungkin atau mungkin tidak memiliki peran dalam agama Yahudi dan yang para pelakunya mungkin atau mungkin bahkan tidak mempraktikkan orang Yahudi. Mayoritas orang Yahudi saat ini menghuni negara-negara yang relatif toleran dan sangat multikultural, sehingga hubungan antara orang-orang Yahudi dan budaya dan agama Yahudi tidak lagi dapat dengan mudah diasumsikan. https://beachclean.net/
Perbedaan antara musik Yahudi dan musik Yahudi kadang-kadang bisa berubah-ubah: musik Yahudi semi-religius dan musik rakyat Yahudi dan musik populer menduduki posisi ambigu dalam pemikiran keagamaan, dan dimasukkannya atau dikecualikannya musik seperti itu dalam ibadah dan/atau pesta. perayaan liburan bervariasi di berbagai denominasi dan di berbagai waktu, tempat dan konteks komunitas agama tertentu.
Musik Yahudi Renungan
Ekspresi musik telah lama hadir dalam ibadah agama Yahudi. The Hebrew Bible sendiri menampilkan salah satu bentuk notasi musik yang paling kuno: neumes (‘Aksen Alkitabiah’), tanda-tanda musikal diakritik yang menguraikan nyanyian teks Ibrani Kuno, mewakili catatan tertentu, set catatan, kontur melodi dan fungsi melodi (misalnya irama), yang terjemahannya bervariasi sesuai konteks. Dalam kisah-kisah Alkitab, para pemimpin spiritual kunci juga diidentifikasi sebagai musisi: Jubal, putra Lamekh, disebut-sebut memainkan kecapi dan seruling panjang dalam buku Bereshith (Kejadian) dan Raja Daud dipuja baik sebagai penguasa yang berdaulat maupun yang berkuasa. sebagai musisi dan penyair legendaris, dikreditkan dengan sekitar setengah dari Kitab Mazmur (73 dari 150) dan, menurut salah satu gulungan Laut Mati, 3600 tehilim (lagu pujian).
Musik digunakan dalam ibadat religius langsung di Sinagoge oleh hampir semua denominasi Yahudi dalam bentuk pembacaan vokal tanpa pendamping, nyanyian Alkitab dan doa-doa yang dinyanyikan yang isinya secara eksplisit bersifat liturgi. Tradisi-tradisi ini diatur oleh Chazan (penyanyi), pemimpin doa Sinagog. Dalam denominasi-denominasi Orthodox, Chazan secara eksklusif adalah posisi laki-laki ketika berada di Reformasi, dan set yang lebih liberal lainnya, seorang wanita dapat mengambil peran sebagai penyanyi. Chazan memimpin pembacaan doa dan berkah di tiga layanan keagamaan harian Shacharit (Pagi), Minchah (Sore) dan Ma’ariv (Malam), yang dilindungi oleh para patriark Abraham, Ishak dan Yakub masing-masing, ditambahkan pada Shabbat (Sabat pada hari Sabtu), dengan layanan Musaf (tambahan) segera mengikuti Shacharit. Bergantung pada denominasi, layanan tersebut juga dapat mencakup vokalisasi ajaran Rabinik dan puisi kebaktian Yahudi. Seluruh jemaat sering bergabung dalam pelafalan yang dinyanyikan untuk doa-doa terkenal seperti Syma Yisrael (‘Dengarlah, hai Israel’). Shema adalah penegasan Yudaisme dan prinsip-prinsip sentralnya termasuk monoteisme di mana jemaat biasanya berdiri untuk melambangkan tindakan kesaksian dan identitas komunitas mereka. Membungkuk, berlutut, dan bentuk sujud lainnya tidak dilakukan, kecuali pada Yom Kippur. Cantoralso juga menyuarakan sebagian Taurat (Hukum) pada layanan tertentu: di Shacharit pada hari-hari tertentu dan selalu pada Shabbat (‘perayaan’ hari ‘istirahat / gencatan’) dan hari libur meriah lainnya seperti Yom Kippur dan Rosh HaShanah; dan pada layanan Minchah di Shabbat dan Yom Kippur. Bagian vokalisasi ini disusun secara siklis sehingga Pentateukh (lima buku Musa) dibacakan sepenuhnya setiap tahun, dan dirancang untuk mendorong zachor (‘mengingat’ penciptaan dan pembebasan) dan shamor (‘mengamati hukum agama). Cantillation Biblical relatif menuntut dalam hal konten musik karena mereka mengharuskan Chazanto memberikan vokalisasi berikut neumes tetapi juga sesuai dengan kebiasaan artistik yang lebih luas dari bernyanyi modal, termasuk vokal melismatik, struktur skalic tertentu, ungkapan idiomatik dan suasana hati yang khas. Dengan demikian, seorang Chazanneed tidak hanya memiliki pengetahuan dan kesadaran yang mendalam tentang tulisan suci dan keilmuan Yahudi, tetapi juga suara nyanyian yang kuat, jelas dan fleksibel serta pemahaman yang baik tentang hal-hal yang sederhana, modalitas, dan praktik musik devosional.
Musik renungan juga digunakan sebagai bagian dari perayaan komunitas yang meriah untuk hari libur keagamaan Yahudi. Megillot, lima kisah dinyanyikan (Solomon (diberi label ‘Song of Songs), Ruth, Ratapan, Pengkhotbah, dan Ester) yang terkandung dalam tulisan suci Ketuvim (Tulisan-tulisan), dinyanyikan untuk berbagai keperluan di festival-festival tertentu sepanjang tahun. Bacaan Ester, misalnya, dinyanyikan selama Purim, yang memperingati keselamatan orang-orang Yahudi dari ancaman genosida di Persia Kuno (4thC SM). Pertunjukan itu melibatkan pembacaan yang dinyanyikan dari kisah Ester: Haman, Perdana Menteri untuk Raja Ahasuerus dari Persia dan istrinya yang diam-diam Yahudi Ratu Ester, bersumpah untuk memusnahkan orang-orang Yahudi ‘dalam satu hari’ setelah Mordechai, pemimpin orang-orang Yahudi, menolak untuk tunduk kepadanya, tetapi, pada pesta malam itu, Esther mengungkapkan identitas Yahudi-nya dan mengilhami orang-orang Yahudi untuk bangkit dan menggulingkan Haman. Seperti Torahcantillations, melodi mengikuti neacritical diacritical dalam kitab suci agama, dan cantor harus membentuk frase dan modalitas untuk mengkarakterisasi kepribadian dan mendramatisir peristiwa saat mereka terbuka. Karena megila ini adalah favorit, jemaat sering bernyanyi dan, juga, mengguncang setiap kali nama Haman diucapkan sebagai isyarat cemoohan. Melalui partisipasi, kongregasi merayakan warisan komunitas mereka tentang ketahanan terhadap kesulitan, tetapi pertunjukan katarsis tentu saja menjadi jauh lebih pedih setelah kengerian genosidal Holocaust baru-baru ini.
Demikian pula, fitur musik renungan di pertemuan keluarga pada hari libur keagamaan Yahudi. Pelafalan vokal dan lagu renungan digunakan untuk merayakan sejarah, budaya, dan identitas Yahudi di Seder (‘Order’), tugas tahunan menceritakan kembali kisah Keluaran pada malam pertama Pesach (Paskah) menggunakan Haggadah (‘Telling) ‘), teks yang menguraikan adat kebiasaan Pesach Seder. Haggadahitself mencakup sejumlah nyanyian pujian, seperti Dahyenu (‘Itu Sudah Cukup Untuk Kita’), dinyanyikan di akhir kisah eksodus untuk mengucapkan terima kasih atas pembebasan, Eliyahu Ha-Navi (‘Elia, Nabi’), dinyanyikan dengan pintu terbuka ketika Piala Elia dituangkan dalam mengantisipasi simbolis kembalinya mesianis, dan Adir Hu (‘Dia Maha Perkasa’), dinyanyikan untuk menutup Seder yang menyatakan harapan untuk persekutuan dengan Allah dan agar Bait-Nya dipulihkan. . Lagu-lagu renungan lainnya juga biasanya dinyanyikan setelah Sederitself, di atas segelas anggur yang keempat, seperti Echad mi yodeiya (‘Siapa yang tahu’), sebuah lagu kumulatif di mana setiap bait dibangun dari yang sebelumnya (yaitu Ayat Satu: ‘Satu adalah Tuhan kita, di Surga dan di Bumi; V2: ‘Dua adalah Tablet Perjanjian, Satu adalah Tuhan kita …; V3:’ Tiga adalah Patriarki, Dua adalah Tablet …; V4: Matriarchs, V5: Buku-buku Taurat ; V6: Bagian Mishnah; V7: Hari Minggu, V8: Hari sebelum Sunat; V9: Bulan Melahirkan; V10: Perintah; V11: Bintang Mimpi Yusuf; V12: Suku-suku Israel; V13: Prinsip-prinsip Tuhan). Lagu ini bertindak sebagai bentuk kesenangan dan hiburan, dan tampilan keterampilan sebagai penyanyi berusaha untuk mengingat lagu dari ingatan dan menyanyikan seluruh ayat ketiga belas dalam satu nafas, tetapi juga menyebutkan ajaran Yahudi dan menegakkan norma-norma budaya.
Di luar konteks agama yang eksplisit, musik devosional juga tampil di acara-acara kehidupan ritual untuk memperkuat komitmen dan pengabdian agama dalam kehidupan budaya Yahudi yang lebih luas. Di Bar Mitzvah (‘Putra Perintah’), ritual kedatangan aliyah (kenaikan) untuk anak laki-laki (usia 13), vokalisasi bagian akhir dari pembacaan minggu dari Taurat, serta tradisional nyanyian dari Haftarah yang mengacu pada ajaran Nevi’im (Nabi), memungkinkan anak laki-laki untuk mengekspresikan pengabdian religius pribadi, membuktikan pengetahuan mereka tentang hukum agama, melambangkan kedewasaan mereka menjadi kedewasaan dan perjalanan mereka ke komunitas agama. Dalam konteks liberal, theBat Mitzvah (ughter Daughter of the Commandment ’), yang setara dengan usia-agealiyahritual untuk anak perempuan (usia 12), dilakukan oleh anak perempuan dengan cara yang persis sama dan dengan tujuan yang sama; dalam konteks Orthodox atau Chasidic, Bat Mitzvah benar-benar berbeda dan tidak menonjolkan vokalisasi, karena perempuan tidak termasuk dalam praktik dalam komunitas keagamaan, mereka tidak perlu menunjukkan pengetahuan atau pengabdian mereka pada hukum agama.
Dalam konteks penguburan, lagu-lagu doa seperti Kaddish (‘Pengudusan’) dan El Male Rahamim (‘Allah yang penuh belas kasihan ‘) dilakukan untuk melambangkan solidaritas komunitas. Kaddish, yang memuji Tuhan dan merindukan Kerajaan Surga, dinyanyikan oleh pelayat di pemakaman, dan di rumah ibadat selama 30 hari ke depan, sebagai sarana untuk mengekspresikan cinta dan rasa hormat kepada almarhum dan untuk menunjukkan penerimaan Ilahi. kebenaran bahkan di saat-saat menyakitkan seperti itu. El Male Rahamim kemudian dinyanyikan sebagai cantillation oleh Chazan sebagai penghormatan emosional dan spiritual kepada mereka yang telah meninggal, sebagai sarana untuk memberkahi mereka dengan bantuan agama dan sebagai hadiah lambang dari masyarakat kepada orang yang berkabung. Mereka yang berduka menginternalisasi nyanyian nyanyian doa dan menyanyikannya sendiri sebagai pengabdian kepada yang meninggal ketika mereka mengunjungi kuburan mereka atau dalam upacara peringatan berikutnya. Penggabungan rumit El Male Rahamim yang disusun oleh penyanyi Joshua (Osia) Abrass menjadi salah satu yang paling banyak digunakan setelah dinyanyikan oleh penyanyi virtuoso Solomon Razumni untuk memperingati mereka yang kehilangan nyawa dalam pogrom Kishinev yang menghancurkan (1903).
Satu-satunya pengecualian untuk eksklusivitas vokal dalam musik bakti untuk semua denominasi agama adalah penggunaan Shofar (terompet tanduk domba jantan). Shofar digunakan sebagai panggilan untuk berdoa dan dalam ritual pertobatan yang menguntungkan pada Hari Libur Besar Rosh HaShanah (Tahun Baru Yahudi) dan Yom Kippur (Hari Pendamaian). Sebuah tokea (blaster) memainkan tekiah (satu ledakan panjang yang tak terputus), sh’varim (tiga ledakan panjang), teruah (sembilan ledakan cepat) dan tekiah gedolah (tiga tekiah yang berlangsung selama tokea dapat mengatur tetapi setidaknya sembilan detik) di Rosh HaShanah. Instrumen ini dianggap suci karena fitur dalam Torahas Musa naik gunung untuk berkomunikasi dengan Tuhan dan sebagai alat yang digunakan Yosua dan pasukannya untuk meruntuhkan tembok Yerikho. Napas tokea melambangkan nafas kehidupan yang digunakan Allah untuk menciptakan alam semesta dalam kitab Bereshith (Kejadian) dan ledakan-ledakan itu dimaksudkan untuk membangunkan jiwa untuk pertobatan. Dengan melambangkan Akeda (kesediaan Abraham untuk mengorbankan putranya yang dianugerahkan Tuhan dengan mengijinkannya untuk mengorbankan seekor domba jantan sebagai gantinya), ledakan itu juga mengingat pengabdian manusia dan dengan demikian menyerukan kepada Allah untuk mengampuni pelanggaran manusia.
Di luar musik Yahudi ini yang umum pada semua denominasi, tradisi musik devosional lainnya memiliki tempat sentral dalam praktik penyembahan sekte-sekte Yahudi mistis utama. Mistisisme telah ada dalam Yudaisme sejak hari-hari awal dan pengalaman mistiknya, seperti mimpi kenabian dan visi malaikat, penuh dengan kisah-kisah dari Taurat. Seperti dalam faksi mistis agama lain, seperti Sufisme dalam Islam, musik secara luas dianggap dalam sekte mistik Yahudi sebagai saluran spiritual yang unik untuk melampaui realitas yang dapat dirasakan untuk mencapai persekutuan dengan Tuhan. Kabbalah (‘tradisi’, dari akar triliteral Qof-Beit-Lamed, ‘untuk menerima / menerima’), sebuah kultus mistis Sephardic yang dikembangkan di kalangan Yahudi Iberian (13thC), menanamkan musik di jantung praktik estetika mistik dan metafisika mereka. Zohar, teks inti Kabbalistik, menguraikan konsep deveikut (‘menjadi satu dengan Ilahi ‘, transendensi spiritual), yang dicapai melalui, di antara praktik-praktik pengabdian, musik, lagu, dan meditasi lainnya. Praktek deveikut seumur hidup ini diwujudkan dalam kisah ‘Tangga Yakub’ dari buku Bereshith (Kejadian), di mana leluhur dan nabi Yahudi Yakub memiliki mimpi pewahyuan tentang ‘tangga kesempurnaan’ yang membentang dari bumi ke surga yang digunakan malaikat untuk melakukan ratso v’shov (‘keluar dari dan kembali ke’) untuk membawa pesan-pesan Tuhan antara duniawi dan spiritual. Lagu-lagu dalam Zohar, dan musik Kabbalistik lebih umum, menggunakan bahasa Aram untuk mengekspresikan pengabdian spiritual tetapi juga menggunakan simbolisme musik untuk meniru tindakan ratso v’shov, misalnya menggunakan kontur melodi dalam frasa mikro di mana melodi naik dan turun lagi dalam naik dan turun, dan deveikut, menggunakan arah melodi di seluruh pertunjukan di mana musik naik lebih tinggi dan lebih tinggi saat ekspresi spiritual meningkat. Di antara para mekubbal (praktisi Kabbalah), musik tidak hanya melambangkan perjalanan spiritual ini dan dari deveikutbut juga berfungsi sebagai tangga itu sendiri untuk melintasi lapisan-lapisan realitas, berkomunikasi dengan Tuhan dan dengan demikian mendaki menuju kesempurnaan spiritual.
Dari mistisisme Kabbalistik muncul Hasidisme, sekte Yahudi lain yang, tidak seperti Kabbalisme itu sendiri, tersebar luas saat ini. Hasidisme didirikan oleh Baal Shem Tov (‘Guru Nama Baik’) Rabi Yisroel ben Eliezer di antara komunitas Lubavitch di Polandia (18C) dan, menyebar ke seluruh Eropa Tengah dan Timur dan Amerika Utara, itu berkembang menjadi sekte Ashkenazi mistis yang utama, segera dikenali dengan penampilan (kode berpakaian mantel dan topi rok gelap untuk pria dan gaun dan wig yang sangat sederhana untuk wanita; dan jenggot panjang dan payot (rambut rontok yang panjang tidak terpotong) yang dikenakan oleh peminat pria). Menolak apa yang dianggapnya sebagai intelektualisme keagamaan yang berpusat pada manusia dan terlalu asketis dan elitis yang mendukung kerohanian, kesederhanaan iman dan persekutuan langsung dengan Tuhan, itu mendorong musik devosional ke peran musik yang bahkan lebih sentral dari musik dalam penyembahan mistik ekstatiknya.
Praktik musikal penting dalam Hasidisme adalah niggunim (‘melodi’), lagu meditatif tanpa kata-kata yang dinyanyikan untuk membangkitkan kondisi seperti kesurupan dan menghasut jiwa untuk berkomunikasi dengan Yang Ilahi. Hasidisme juga mengadopsi banyak lagu-lagu Kabbalistik, termasuk sejumlah lagu-lagu spesifik Zohar, menerjemahkannya ke dalam bahasa Ashkenazic Yiddish. Karena estetika yang terbuka, musik devosional Hasid lebih terbuka untuk perubahan dan eksperimen musik: penyanyi Pinchas Pinchik mengomposisi puisi nada yang rumit dan dramatis yang, menggambar pada doa-doa Zoharik, melayang ke atas dan kembali ke bumi, seperti favorit Roza D’Shabbos ‘; dan penyanyi Israel Ruth Weider kemudian merekam versi lagu itu sebagai ‘Roza’, menyebabkan kontroversi karena tradisi Hasidik kol ‘isha (‘ suara wanita ‘) yang menentukan bahwa wanita tidak seharusnya menyanyikan musik rohani di hadapan dari pria.